الشاعر أيمن اللبدي

 

فلسفة اللذة والسعادة عند الشيخ الطاهر بن عاشور: قراءة في مقال اللذة مع الحكمة

أفكار الثقافة وألآدب

يُعد موضوع السعادة واللذة من أكثر القضايا التي شغلت الفلاسفة والمفكرين عبر التاريخ. وفي مقاله البديع "اللذة مع الحكمة"، يقدم علامة تونس ومفكرها الكبير، الشيخ محمد الطاهر بن عاشور، تشريحاً دقيقاً للنفس البشرية، مبيناً الفارق الجوهري بين اللذة العابرة والسعادة الدائمة، وكيف يمكن للإنسان تحقيق التوازن النفسي من خلال الحكمة والدين.

في هذه السطور، نستعرض الرؤية الفلسفية والتحليلية التي قدمها الشيخ بن عاشور لتصنيف اللذات وكيفية الوصول إلى الطمأنينة.

فلسفة اللذة والسعادة عند الشيخ الطاهر بن عاشور: قراءة في مقال اللذة مع الحكمة

فلسفة اللذة والسعادة عند الشيخ الطاهر بن عاشور: قراءة في مقال اللذة مع الحكمة

1. المفهوم الحقيقي للذة بين سداد الرأي ووهم الألم

يبدأ ابن عاشور بتصحيح المفاهيم المغلوطة حول تعريف "اللذة". فبينما يرى بعض الفلاسفة أن اللذة هي مجرد "التخلص من الألم" (كالأكل لإزالة ألم الجوع)، يرفض الشيخ هذا الحصر الضيق، مؤكداً أن:

• اللذة الحقيقية: هي إدراك النفس لما يلائمها وتراه حسناً وجحيلاً.
• نقد نظرية دفع الألم: حصر اللذة في دفع الألم يُخرج "لذة العلم والمعرفة" من الدائرة، لأن العلم يُطلب لذاته لا لدفع ألم، وهو ما يثبت أن للنفس ملائمات إيجابية تشعر بالسعادة عند تحصيلها دون سابق ألم.

2. أقسام اللذات الثلاثة بحكم الطبيعة البشرية

يقسم الشيخ بن عاشور اللذات إلى ثلاثة أقسام رئيسية، بناءً على الداعي إليها (الحس أو العقل) والمكان الذي تتحقق فيه:

أولاً: اللذة الحسية (المحدودة والخطيرة)

• الداعي والمحل: يدعو إليها الجسد وتتحقق بالحواس.
• طبيعتها: محدودة جداً. إذا زادت عن حدها انقلبت إلى "ألم" (مثل التخمة بعد الأكل).
• عيبها: دائماً ما تكون مشوبة بالخوف من زوالها، أو التفكير في انقطاعها، مما يجعل صاحبها في قلق دائم حتى أثناء استمتاعه.

ثانياً اللذة العقلية (سرور الحكماء)

• الداعي والمحل: يدعو إليها العقل وتتحقق بالفكر.
• طبيعتها: هي حركة الفكر في المعقولات وإدراك الحقائق.
• ميزتها: لا حدود لها؛ كلما أمعن العقل في البحث، زادت اللذة والابتهاج. وهي اللذة الوحيدة الصافية التي لا يعقبها ندم أو ألم، وهي ميدان الحكماء.

ثالثاً اللذة المركبة (مأساة العشاق)

• الداعي والمحل: تطلبها النفس (الروح) ولكن أداتها الجسد (مثل الحب العشقي).
• إشكاليتها: الروح تطلب الخلود والاتحاد الدائم بالمحبوب، بينما الجسد (الأداة) فانٍ، عاجز، ومحكوم بالزمان والمكان.
• النتيجة: صراع دائم وشقاء؛ لأن الروح تطلب ما لا يستطيع الجسد تلبيته، فيعيش الإنسان في "عذاب المحبة" ومكدرات الفراق.

3. لماذا يعتبر المؤمن هو الحكيم السعيد؟

يربط الشيخ الطاهر بن عاشور ببراعة بين الحكمة الفلسفية والشريعة الإسلامية. يرى أن المؤمن يطبق أعلى درجات الحكمة تلقائياً للأسباب التالية:

• التوازن: الإسلام يأمر بأخذ النصيب من الدنيا (اللذات المباحة) لكن دون الانغماس المهلك.
• الرضا والتسليم: العقيدة الإسلامية تحمي الإنسان من "أمراض الحضارة" كالانتحار والجزع، لأن المؤمن يسلم للقدر فيما لا حيلة له فيه، فلا يقتله الحزن على مفقود.
• الترفع عن الصغائر: كما يترفع البالغ عن لعب الأطفال، يترفع الحكيم المؤمن عن جعل اللذات الحسية غاية حياته، لعلمه أنها فانية.

4. نظرة الحكيم للدنيا وهمُ الزمان وغرور الأماني

يخلص المقال إلى أن الدنيا لا تصفو لأحد، مستشهداً بقصة الملك "الناصر" الذي لم يجد في 50 سنة من الملك سوى 14 يوماً صافياً.

لذا، فإن الحكيم:

1. لا يتنكد أبداً: لأنه يتوقع تقلب الدنيا، فلا يغتر بإقبالها ولا ييأس لإدبارها.
2. يستثمر كل حال: إن نجح استمتع، وإن فشل اكتسب لذة "الخبرة والتجربة".
3. يعيش اللذة الدائمة: من خلال العلوم، الآداب، وتأمل الحقائق، وهي ملذات لا يسطو عليها الزمن.

خاتمة

إن رسالة الشيخ محمد الطاهر بن عاشور في هذا المقال هي دعوة للارتقاء بالنفس من سجن "الحس" الضيق إلى فضاء "العقل" والروح الرحب. فالسعادة ليست في تكديس الملذات الفانية التي تنتهي بالملل أو الألم، بل في استقرار النفس، والرضا بالمقسوم، والتلذذ بإدراك حقائق الوجود.

الطاهر بن عاشور، فلسفة اللذة، السعادة في الإسلام، اللذة العقلية والحسية، الصحة النفسية، الحكمة والموعظة.